菩提到底有无树

    菩提树，在古代的印度，叫毕婆罗树，是印度一种极普通的树，普通的犹如我们的杨、柳、桐、槐。当年，年轻的悉达多王子在结束了六年的苦行之后，就坐在一棵普通的毕婆罗树下悟道成佛，终于成为一代伟大的教主，成为释迦族的圣人，被后世尊为释迦牟尼。人们为了感念佛祖证悟人生真理的不朽功德，把他悟道时给予他遮护的毕婆罗树，称为菩提树，也就是觉悟之树。
    其实，山川草木，皆有佛性，真理就隐含在普通的自然事物中。“菩提”不“菩提”不在于树，更不在于什么树，而在于你自己有没有一棵菩提之心。若菩提心在，岂不树树皆菩提之树！反之，若只迷信于外的物相，纵然是坐于菩提树下，也是无用的。
    相传五祖弘忍想将大法衣钵传给弟子们继承，他命弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界来判别他们是否见道，见道的人就可以得到衣钵，成为六祖。
    最受大家推崇的上座弟子神秀，做了一首偈子说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
    大家看了都赞叹神秀境界很高，五祖却批评说：“做得不错，但是尚未见道。”
    惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵金刚经而心有所悟，遂赴五祖处学法。惠能不识字，在五祖处的舂米房工作。一闻此偈，便知未见本性。于是托人亦夜书一偈说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
    五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人。
    次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至“应无所住而生其心”惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
    三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，惠能便成为禅宗的六祖大师。
    以上是中国禅宗历史上最有名的公案，尔等禅外之人，当然不得而知了。
    禅是什么？作为一种宗教的内容，禅指的是古印度宗教哲学中一种特定的宗教实践，意思为“静虑”具体指安住一心、静心思考的宗教修行活动。禅传入中国后，在隋唐时期形成了民族化的宗派——禅宗。禅宗渗透了中国人对禅的理解，具有明显的反传统倾向，认为学禅不一定非要有一定的固定程序，日常生活中的吃饭睡觉、担水劈柴是禅，甚至一句话、一个手势也都可以表示禅，并形成了众多的禅门流派。
    禅是超越知识的，没有固定法则的，它是一种认识的方便之门。如何进入此门，只有靠自己了，如鱼饮水、冷暖自知。禅从智慧上超越人世的繁杂，使人我之间回到本然圆融的状态。禅意盎然间，我们往往于稚拙处猛然醒豁。
    世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
    菩提本无树，因为菩提树存在于我们每个人的心中；
    世间本无禅，因为万般禅机存在于我们每个人的醒悟之时。